Diterjemahkan Oleh Lawyer Ahdan Ramdani
Diterjemahkan dari:
- Buku: Philosophy of Law: A Very Short Introduction
- Penulis: Raymond Wacks.
- Penerbit: Oxford University Press
‘It’s just not right.’ ‘It’s not natural.’ How many times have you heard these sorts of judgements invoked against a particular practice or act? What do they mean? When abortion is pronounced immoral, or same-sex marriages unacceptable, what is the basis of this censure? Is there an objectively ascertainable measure of right and wrong, good and bad? If so, by what means can we retrieve it?
“Ini tidak benar.” “Ini tidak alami.” Berapa kali Anda mendengar penilaian semacam ini diajukan terhadap suatu praktik atau tindakan tertentu? Apa maksud dari penilaian tersebut? Ketika aborsi dinyatakan tidak bermoral, atau pernikahan sesama jenis tidak dapat diterima, apa dasar dari kecaman ini? Apakah ada ukuran objektif yang dapat ditentukan untuk menilai benar dan salah, baik dan buruk? Jika ada, dengan cara apa kita dapat menemukannya?
Moral questions pervade our lives; they are the stuff of political, and hence legal, debate. Moreover, since the establishment of the United Nations, the ethical tenor of international relations, especially in the field of human rights, is embodied in an increasing variety of international declarations and conventions, many of which draw on the unspoken assumption of natural law that there is indeed a corpus of moral truths that, if we apply our reasoning minds, we can all discover.
Pertanyaan moral meresapi kehidupan kita; mereka adalah inti dari perdebatan politik, dan karenanya, perdebatan hukum. Selain itu, sejak berdirinya Perserikatan Bangsa-Bangsa, nada etis hubungan internasional, terutama di bidang hak asasi manusia, tercermin dalam semakin banyak deklarasi dan konvensi internasional, banyak di antaranya didasarkan pada asumsi tidak tertulis tentang hukum alam bahwa memang ada kumpulan kebenaran moral yang, jika kita menerapkan pikiran rasional kita, dapat kita temukan bersama.
Ethical problems have, of course, preoccupied moral philosophers since Aristotle. The revival of natural law theory may suggest that we have, over the centuries, come no closer to resolving them.
Masalah etika, tentu saja, telah menjadi perhatian para filsuf moral sejak zaman Aristoteles. Kebangkitan teori hukum alam mungkin menunjukkan bahwa selama berabad-abad, kita belum mendekati penyelesaian masalah-masalah tersebut.
‘The best description of natural law’, according to one leading natural lawyer, ‘is that it provides a name for the point of intersection between law and morals.’ Its main claim, put simply, is that what naturally is, ought to be. In his widely acclaimed book, Natural Law and Natural Rights, John Finnis asserts that when we attempt to explain what law is, we make assumptions, willy-nilly, about what is ‘good’:
“Deskripsi terbaik tentang hukum alam,” menurut salah satu pakar hukum alam terkemuka, “adalah bahwa hukum alam memberikan nama untuk titik pertemuan antara hukum dan moral.” Klaim utamanya, secara sederhana, adalah bahwa apa yang secara alami ada, seharusnya ada. Dalam bukunya yang sangat terkenal, Natural Law and Natural Rights, John Finnis menyatakan bahwa ketika kita mencoba menjelaskan apa itu hukum, kita secara tidak sadar membuat asumsi tentang apa yang ‘baik’:
It is often supposed that an evaluation of law as a type of social institution, if it is to be undertaken at all, must be preceded by a value-free description and analysis of that institution as it exists in fact. But the development of modern jurisprudence suggests, and reflection on the methodology of any social science confirms, that a theorist cannot give a theoretical description and analysis of social facts, unless he also participates in the work of evaluation, of understanding what is really good for human persons, and what is really required by practical reasonableness.
Sering diasumsikan bahwa evaluasi hukum sebagai jenis institusi sosial, jika hendak dilakukan, harus didahului oleh deskripsi dan analisis bebas-nilai dari institusi tersebut sebagaimana adanya. Namun perkembangan yurisprudensi modern menunjukkan, dan refleksi terhadap metodologi ilmu sosial apa pun menegaskan, bahwa seorang teoritisi tidak dapat memberikan deskripsi dan analisis teoretis tentang fakta sosial, kecuali jika ia juga berpartisipasi dalam pekerjaan evaluasi, dalam memahami apa yang benar-benar baik untuk manusia, dan apa yang benar-benar dituntut oleh akal praktis.
This is a trenchant foundation for an analysis of natural law. It proposes that when we are discerning what is good, we are using our intelligence differently from when we are determining what exists. In other words, if we are to understand the nature and impact of the natural law project, we must recognize that it yields a different logic.
Ini adalah dasar yang tajam untuk analisis hukum alam. Ini mengusulkan bahwa ketika kita menentukan apa yang baik, kita menggunakan kecerdasan kita secara berbeda dibandingkan saat kita menentukan apa yang ada. Dengan kata lain, jika kita ingin memahami sifat dan dampak dari proyek hukum alam, kita harus menyadari bahwa proyek ini menghasilkan logika yang berbeda.
The Roman lawyer, Cicero, drawing on Stoic philosophy, usefully identified the three main components of any natural law philosophy:
Pengacara Romawi, Cicero, yang mengambil inspirasi dari filsafat Stoik, dengan berguna mengidentifikasi tiga komponen utama dari setiap filosofi hukum alam:
True law is right reason in agreement with Nature; it is of universal application, unchanging and everlasting. It is a sin to try to alter this law, nor is it allowable to attempt to repeal any part of it, and it is impossible to abolish it entirely. [God] is the author of this law, its promulgator, and its enforcing judge.
Hukum sejati adalah akal yang benar dalam kesepakatan dengan Alam; hukum ini berlaku secara universal, tidak berubah, dan abadi. Mengubah hukum ini adalah dosa, juga tidak boleh mencoba mencabut bagian mana pun darinya, dan tidak mungkin untuk menghapusnya sepenuhnya. [Tuhan] adalah penulis hukum ini, yang mempromosikannya, dan hakim yang menegakkannya.
This underlines natural law’s universality and immutability, its standing as a ‘higher’ law, and its discoverability by reason (it is in this sense ‘natural’). Classical natural law doctrine has been employed to justify both revolution and reaction. During the 6th century bc, the Greeks described human laws as owing their importance to the power of fate that controlled everything. This conservative view is easily deployed to justify even iniquitous aspects of the status quo. By the 5th century BC, however, it was acknowledged that there might be a conflict between the law of nature and the law of man.
Ini menekankan universalisme dan ketidakberubahan hukum alam, kedudukannya sebagai hukum ‘lebih tinggi’, dan kemampuannya untuk ditemukan melalui akal (dalam pengertian ini disebut ‘alami’). Doktrin hukum alam klasik telah digunakan untuk membenarkan baik revolusi maupun reaksi. Selama abad ke-6 SM, orang Yunani menggambarkan hukum manusia sebagai memiliki kepentingan karena kekuatan takdir yang mengendalikan segalanya. Pandangan konservatif ini mudah digunakan untuk membenarkan aspek status quo yang tidak adil. Namun, pada abad ke-5 SM, diakui bahwa mungkin ada konflik antara hukum alam dan hukum manusia.
Aristotle devoted less attention to natural law than to the distinction between natural and conventional justice. But it was the Greek Stoics, as mentioned above, who were particularly attracted to the notion of natural law, where ‘natural’ meant in accordance with reason. The Stoic view informed the approach adopted by the Romans (as expressed by Cicero) who recognized, at least in theory, that laws which did not conform to ‘reason’ might be regarded as invalid.
Aristoteles memberikan perhatian yang lebih sedikit pada hukum alam dibandingkan dengan perbedaan antara keadilan alami dan konvensional. Namun, para Stoik Yunani, seperti yang disebutkan di atas, sangat tertarik pada gagasan hukum alam, di mana ‘alamiah’ berarti sesuai dengan akal. Pandangan Stoik ini mempengaruhi pendekatan yang diadopsi oleh orang Romawi (seperti yang diungkapkan oleh Cicero) yang mengakui, setidaknya dalam teori, bahwa hukum yang tidak sesuai dengan ‘akal’ mungkin dianggap tidak sah.
The Catholic Church gave expression to the full-blown philosophy of natural law, as we understand it today. As early as the 5th century, St Augustine asked, ‘What are States without justice, but robber bands enlarged?’ But the leading exposition of natural law is to be found in the writings of the Dominican, St Thomas Aquinas (1225-74), whose principal work Summa Theologiae contains the most comprehensive statement of Christian doctrine on the subject. He distinguishes between four categories of law: the eternal law (divine reason known only to God), natural law (the participation of the eternal law in rational creatures, discoverable by reason), divine law (revealed in the scriptures), and human law (supported by reason, and enacted for the common good).
Gereja Katolik menyampaikan filsafat hukum alam yang matang, sebagaimana kita pahami saat ini. Sejak abad ke-5, Santo Agustinus bertanya, “Apakah negara tanpa keadilan, selain geng perampok yang diperbesar?” Namun, paparan utama tentang hukum alam dapat ditemukan dalam tulisan-tulisan Dominikan, Santo Thomas Aquinas (1225-1274), yang karyanya utama, Summa Theologiae, mengandung pernyataan paling komprehensif tentang doktrin Kristen tentang subjek tersebut. Ia membedakan empat kategori hukum: hukum kekal (akal ilahi yang hanya dikenal oleh Allah), hukum alam (partisipasi dari hukum kekal dalam makhluk rasional, dapat ditemukan melalui akal), hukum ilahi (yang diungkapkan dalam kitab suci), dan hukum manusia (didukung oleh akal, dan diundangkan untuk kebaikan bersama).
One aspect of Aquinas’s theory has attracted particular attention and controversy. He states that a ‘law’ that fails to conform to natural or divine law is not a law at all. This is usually expressed as lex iniusta non est lex (an unjust law is not law). But modern scholars maintain that Aquinas himself never made this assertion, but merely quoted St Augustine. Plato, Aristotle, and Cicero also uttered comparable sentiments, yet it is a proposition that is most closely associated with Aquinas who seems to have meant that laws which conflict with the requirements of natural law lose their power to bind morally. A government, in other words, that abuses its authority by enacting laws which are unjust (unreasonable or against the common good) forfeits its right to be obeyed because it lacks moral authority. Such a law Aquinas calls a ‘corruption of law’. But he does not appear to support the view that one is always justified in disobeying an unjust law, for though he does declare that if a ruler enacts unjust laws ‘their subjects are not obliged to obey them’, he adds guardedly, ‘except, perhaps, in certain special cases when it is a matter of avoiding scandal’ (i.e. a corrupting example to others) or civil disorder. This is a far cry from the radical claims sometimes made in the name of Aquinas, which seek to justify disobedience to law.
Salah satu aspek dari teori Aquinas yang menarik perhatian khusus dan kontroversi adalah pernyataannya bahwa sebuah ‘hukum’ yang tidak sesuai dengan hukum alam atau hukum ilahi sejati bukanlah hukum sama sekali. Ini biasanya dinyatakan sebagai lex iniusta non est lex (hukum yang tidak adil bukanlah hukum). Namun, sarjana modern berpendapat bahwa Aquinas sendiri tidak pernah membuat pernyataan ini, tetapi hanya mengutip Santo Agustinus. Plato, Aristoteles, dan Cicero juga mengemukakan pendapat yang serupa, namun ini adalah proposisi yang paling erat terkait dengan Aquinas yang tampaknya bermaksud bahwa hukum-hukum yang bertentangan dengan tuntutan hukum alam kehilangan kekuatan mereka untuk mengikat secara moral. Pemerintah yang salah menggunakan otoritasnya dengan mengundangkan hukum-hukum yang tidak adil (tidak masuk akal atau bertentangan dengan kebaikan bersama) kehilangan haknya untuk dipatuhi karena kekurangan otoritas moral. Aquinas menyebut hukum semacam ini sebagai ‘korupsi hukum’. Namun, tampaknya ia tidak mendukung pandangan bahwa seseorang selalu dibenarkan untuk tidak mematuhi hukum yang tidak adil, karena meskipun ia menyatakan bahwa jika seorang penguasa mengundangkan hukum-hukum yang tidak adil ‘subjek mereka tidak diwajibkan untuk mematuhinya’, ia menambahkan dengan hati-hati, ‘kecuali, mungkin, dalam beberapa kasus khusus ketika itu masalah menghindari skandal’ (yaitu, contoh yang merusak bagi orang lain) atau ketidakteraturan sipil. Ini jauh berbeda dari klaim radikal yang kadang-kadang dibuat atas nama Aquinas, yang mencoba membenarkan ketidakpatuhan terhadap hukum.
By the 17th century in Europe, the exposition of entire branches of the law, notably public international law, purported to be founded on natural law. Hugo de Groot (1583–1645), or Grotius as he is generally called, is normally associated with the secularization of natural law. In his influential work, De Jure Belli ac Pacis, he asserts that, even if God did not exist, natural law would have the same content. This proved to be an important basis for the developing discipline of public international law. Presumably Grotius meant that certain things were ‘intrinsically’ wrong – whether or not God decrees them; for, to use Grotius’s own analogy, even God cannot cause two times two not to equal four!
Pada abad ke-17 di Eropa, paparan berbagai cabang hukum, terutama hukum internasional publik, diduga didasarkan pada hukum alam. Hugo de Groot (1583-1645), atau yang biasa disebut Grotius, umumnya dikaitkan dengan sekularisasi hukum alam. Dalam karyanya yang berpengaruh, De Jure Belli ac Pacis, ia menyatakan bahwa, meskipun Tuhan tidak ada, hukum alam akan memiliki konten yang sama. Hal ini terbukti menjadi dasar penting bagi perkembangan disiplin hukum internasional publik. Diduga Grotius bermaksud bahwa beberapa hal ‘intrinsik’ salah – terlepas dari perintah Tuhan terhadap mereka; karena, untuk menggunakan analogi Grotius sendiri, bahkan Tuhan pun tidak dapat menyebabkan dua kali dua tidak sama dengan empat!
Natural law received a stamp of approval in England in the 18th century in Sir William Blackstone’s Commentaries on the Laws of England. Blackstone (1723-80) begins his great work by declaring that English law derives its authority from natural law. But, although he invokes this divine source of positive law, and even regards it as capable of nullifying enacted laws in conflict with natural law, his account of the law is not actually informed by natural law theory. Nevertheless, Blackstone’s attempt to clothe the positive law with a legitimacy derived from natural law drew the fire of Jeremy Bentham who described natural law as, amongst other things, ‘a mere work of the fancy’ (see Chapter 2).
Hukum alam mendapat pengakuan di Inggris pada abad ke-18 dalam Commentaries on the Laws of England karya Sir William Blackstone. Blackstone (1723-1780) memulai karyanya yang besar dengan menyatakan bahwa hukum Inggris mengambil otoritasnya dari hukum alam. Namun, meskipun ia mengacu pada sumber ilahi hukum positif ini, dan bahkan menganggapnya mampu untuk membatalkan hukum yang diundangkan yang bertentangan dengan hukum alam, uraian hukumnya sebenarnya tidak didasarkan pada teori hukum alam. Meskipun demikian, usaha Blackstone untuk memberikan legitimasi hukum positif dengan dasar dari hukum alam menarik kritik dari Jeremy Bentham yang menggambarkan hukum alam sebagai, antara lain, ‘sebuah karya imajinasi belaka’ (lihat Bab 2).
Aquinas is associated with a fairly conservative view of natural law. But the principles of natural law have been used to justify revolutions – especially the American and the French – on the ground that the law infringed individuals’ natural rights. Thus in America the revolution against British colonial rule was based on an appeal to the natural rights of all Americans, in the lofty words of the Declaration of Independence of 1776, to ‘life, liberty and the pursuit of happiness’. As the Declaration puts it, ‘We hold these truths to be self-evident, that all men are created equal, that they are endowed by their Creator with certain unalienable rights.’ Similarly inspiring sentiments were included in the French Déclaration des droits de l’homme et du citoyen of 26 August 1789 which refers to certain ‘natural rights’ of mankind.
Aquinas terkait dengan pandangan yang cukup konservatif tentang hukum alam. Namun, prinsip-prinsip hukum alam telah digunakan untuk membenarkan revolusi – terutama Revolusi Amerika dan Revolusi Prancis – dengan alasan bahwa hukum melanggar hak-hak alamiah individu. Dengan demikian, di Amerika revolusi melawan kekuasaan kolonial Inggris didasarkan pada seruan akan hak-hak alamiah semua warga Amerika, dengan kata-kata tinggi dalam Deklarasi Kemerdekaan tahun 1776, untuk ‘hidup, kebebasan, dan kebahagiaan’. Seperti yang diungkapkan dalam Deklarasi itu, ‘Kami menganggap hal-hal ini sebagai nyata, bahwa semua orang diciptakan setara, bahwa mereka dianugerahi oleh Pencipta mereka dengan beberapa hak yang tidak dapat dicabut.’ Sentimen yang sama menginspirasi juga termuat dalam Deklarasi Hak Asasi Manusia dan Warga Negara Prancis pada tanggal 26 Agustus 1789 yang merujuk kepada beberapa ‘hak alamiah’ umat manusia.
Natural law was applied in the form of a number of contractarian theories that conceive of political rights and obligations in terms of a social contract. It is not a contract in a strict legal sense, but expresses the idea that only with his consent can a person be subjected to the political power of another. This approach remains influential in liberal thought, notably John Rawls’s theory of justice (see Chapter 4).
Hukum alam diterapkan dalam bentuk beberapa teori kontraktualisme yang memandang hak dan kewajiban politik dalam konteks kontrak sosial. Ini bukan kontrak dalam arti hukum yang ketat, tetapi mengungkapkan gagasan bahwa hanya dengan persetujuannya seseorang dapat tunduk pada kekuasaan politik orang lain. Pendekatan ini tetap berpengaruh dalam pemikiran liberal, terutama teori keadilan John Rawls (lihat Bab 4).